《漢書(shū)·藝文志》載錄「兵陰陽(yáng)家」凡16家249篇，悉皆亡佚。慶幸，近世地不愛(ài)寶，出土文獻不少，當中包括許多早已失佚的古籍，例如1972年在山東臨沂銀雀山漢墓出土的《孫臏兵法》。現謹導讀《孫臏兵法·月戰》如下：

孫子曰：間於天地之間，莫貴於人。戰□□□□不單。天時(shí)、地利、人和，三者不得，雖勝有央。是以必付與而□戰，不得已而後戰。故撫時(shí)而戰，不復使其眾。無(wú)方而戰者，小勝，以付磿者也。

孫子曰：十戰而六勝，以星也。十戰而七勝，以日者也。十戰而八勝，以月者也。十戰而九勝，月有……十戰而十勝，將善而生過(guò)者也。

（註：原著(zhù)中無(wú)法辨認之處，以□代替）

譯文

孫子說(shuō)：處身天地之間，沒(méi)有比人更可貴的。……天時(shí)、地利、人和，不具備這三方面的條件，即使取得勝利，也會(huì )留下禍殃。因此，必須符合天時(shí)、地利、人和三方面的條件才出戰，不得已的情況下才作戰。要因循時(shí)勢而戰，不要重複聚眾興師。不憑藉天時(shí)、地利、人和三方面的有利條利作戰，而取得小勝者，是因為符合曆數的緣故。

孫子說(shuō)：十戰而六勝，是由於星辰的關(guān)係；十戰而七勝，是由於太陽(yáng)的關(guān)係；十戰而八勝，是由於月亮的關(guān)係；十戰而九勝……十戰而十勝，是由於將士善於作戰而帶來(lái)的禍咎。

註釋

（1）間於：處身於。間，間隙，引申有「置身……之間」的意思。

（2）央：借為「殃」。《說(shuō)文》：「殃，咎也。」

（3）付與而□戰：付，通「附」，依附。與，相與。

（4）撫：依循。《說(shuō)文》：「撫，安也。……一曰循也。」

（5）不復使其眾：復，重複。使，役使。此言一戰而勝，不必重複用兵。《孫子兵法·作戰》：「善用兵，役不再籍，糧不三載。」

（6）無(wú)方：無(wú)，古字「無(wú)」。方，借為「傍」，依附，指前文所述天時(shí)、地利、人和三者。

（7）磿：通作「歴」，今作曆。《爾雅·釋詁》：「歷，數也。」曆數指觀(guān)察天象而推算歲時(shí)節候之法，即後文所謂以星、日、月取勝者也。

（8）將善而生過(guò)：將，將士。善，善戰。生，發(fā)生。過(guò)，借為禍，指禍咎。

《左傳·成公十六年》孔穎達疏曰：「日為陽(yáng)精，月為陰精。兵尚殺害，陰之道也。行兵貴月盛之時(shí)。」又《史記·匈奴列傳》曰：「舉事而候星月，月盛壯則攻戰，月虧則退兵。」皆謂月主陰性，象徵刑殺，故用兵宜在月盛之時(shí)。本篇取名《月戰》，即本於此一思想。

本篇的重點(diǎn)，在於如何理解「將善而生過(guò)」句。整理者認為，「過(guò)」當讀為「禍」，透露出反戰的意味。另一說(shuō)則認為，將善反生禍，於理不合，故訓「過(guò)」為「超過(guò)」，指士卒勝過(guò)敵人，或謂將士善戰而超越曆數影響。如作後者解，則「十戰十勝」顯為褒義，表示「人事」更勝「天時(shí)」，呼應本篇首句「天地之間，莫貴於人」，又與另一兵書(shū)《尉繚子·天官》所載「黃帝刑德，可以百勝……非所謂天官、時(shí)日、陰陽(yáng)、向背……人事而已矣」的思想一致，故其說(shuō)不乏從者。

然而，《孫臏兵法·齊威王》曰：「然夫樂(lè )兵者亡，而利勝者辱。兵非所樂(lè )也，而勝非所利也。」可見(jiàn)孫臏並不崇尚「戰勝」。又《吳子·圖國》曰：「天下戰國，五勝者禍，四勝者弊，三勝者霸，二勝者王，一勝者帝。是以數勝得天下者稀，以亡者眾。」其思想正與本篇一致。因此，筆者支持訓「將善而生過(guò)」之「過(guò)」為「禍」，認為其與同句「善」字對文，亦與前段「雖勝有央（殃）」的思想呼應。

雖然，《孫臏兵法》並不強調「人事」可勝「天時(shí)」，但並不代表其忽略人的價(jià)值。全篇開(kāi)宗明義道「天時(shí)、地利、人和，三者不得，雖勝有央」，正清楚說(shuō)明，天、地、人三者，其實(shí)同樣重要，其相互影響，即是「時(shí)勢」。聖王深諳「撫時(shí)而戰」的重要，明白單單依靠人力，或倚重日、月、星辰等曆數去作戰，都不足取。其實(shí)，真正重視人民的聖王，根本不求「十戰十勝」，甚至連「一戰一勝」都不想發(fā)生。《孫子兵法·謀攻》謂「不戰而屈人之兵」，即如是故。

謝向榮教授（香港能仁專(zhuān)上學(xué)院文學(xué)院院長(cháng)）